El vínculo entre el yoga y las experiencias cercanas a la muerte (ECM) es un tema fascinante que invita a la reflexión sobre la naturaleza de la vida y la muerte. A través de la práctica del yoga, los individuos pueden encontrar un sentido de paz y comprensión sobre lo que ocurre más allá de la existencia física. Este artículo explora cómo estas experiencias pueden cambiar nuestra perspectiva sobre la vida, la muerte y la consciencia.
La relación entre yoga y la conciencia de la muerte
El yoga, como disciplina espiritual y física, invita a los practicantes a aceptar la muerte como un aspecto natural de la vida. En lugar de evadirla, el yogui la comprende como una transición hacia un nuevo estado de consciencia, lo que fomenta un sentido de inmortalidad. Esta perspectiva es crucial para aquellos que buscan vivir con menos miedo y mayor plenitud.
Desde tiempos antiguos, diferentes tradiciones espirituales han ofrecido visiones sobre la muerte, considerándola como un paso hacia otro estado de existencia. Cada cultura ha interpretado este fenómeno a través de su propia cosmovisión, pero comúnmente se encuentra un hilo conductor que une estas creencias.
La influencia del racionalismo en la percepción de la muerte
El avance del pensamiento racionalista, impulsado por pensadores como René Descartes e Isaac Newton, llevó a una visión materialista de la vida, donde los conceptos espirituales fueron relegados a un segundo plano. Esta perspectiva, que podría considerarse reduccionista, ha tenido un impacto significativo en cómo la sociedad contemporánea aborda la muerte.
El filósofo Friedrich Nietzsche expresó esta crisis de valores al declarar que «Dios ha muerto», sugiriendo que la idea de lo trascendente había sido abandonada por una sociedad que prioriza lo material y lo comprobable. Sin embargo, muchos yoguis y pensadores contemporáneos sostienen que la muerte es simplemente un cambio en el estado de consciencia, un concepto que, aunque difícil de validar científicamente, ha sido sostenido por diversas tradiciones espirituales durante siglos.
Las experiencias cercanas a la muerte: un fenómeno impactante
Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) son relatos de personas que han estado clínicamente muertas y han regresado a la vida, generalmente después de ser reanimadas. Estas experiencias han sido objeto de estudio durante las últimas décadas, especialmente desde que las técnicas de reanimación cardiopulmonar se hicieron comunes.
Se estima que en algunos países, como Estados Unidos y Alemania, hasta el 4,2% de la población ha vivido al menos una ECM. Durante este estado crítico, muchos reportan vivencias trascendentales y, sorprendentemente, narran detalles precisos sobre lo que ocurrió a su alrededor, a pesar de que no había evidencia de actividad cerebral durante el tiempo de «muerte».
Este fenómeno ha atraído la atención de profesionales de la medicina que buscan entender el significado y las implicaciones de estas experiencias. El cardiólogo Pim van Lommel, quien ha investigado este fenómeno desde 2003, ha ofrecido argumentos sólidos en su libro Consciencia más allá de la vida para validar la autenticidad de las ECM, desafiando las explicaciones convencionales que las consideran meras alucinaciones.
Patrones comunes en las ECM
El estudio de las ECM ha revelado patrones que son sorprendentemente consistentes entre las experiencias relatadas. En 1975, Raymond Moody publicó Vida después de la vida, donde identificó doce elementos comunes en las ECM. Estos elementos incluyen:
- Inefabilidad: dificultad para expresar la experiencia (74.4%).
- Sentimientos de paz y ausencia de dolor (76%).
- Conciencia de estar muerto (74%).
- Experiencia extracorporal: observación desde fuera del propio cuerpo (75%).
- Sensación de túnel y atracción hacia una luz (34%).
- Percepción de un entorno sobrenatural (por ejemplo, paisajes hermosos) (variable).
- Encuentros con seres fallecidos, como familiares (57%).
- Visión de una luz brillante o ser de luz que irradia amor (65%).
- Revisión panorámica de la vida (60%).
- Visión de futuro o premoniciones.
- Percepción de una frontera que al cruzar implica no regresar (31%).
- Retorno consciente al cuerpo con una sensación de pérdida (58%).
La doctora Luján Comás, especialista en anestesiología, explica que esta revisión de la vida no se experimenta como un juicio, sino como una toma de consciencia sobre el cumplimiento de la ley universal del Amor.
Impacto psicológico de las ECM
El impacto de las ECM se extiende más allá de la experiencia inmediata. Según el autor Vicente Merlo en su libro Eres inmortal, aquellos que han vivido una ECM con frecuencia experimentan cambios significativos en su forma de ver la vida. Estos cambios incluyen:
- Apreciación renovada por la vida y mayor autoaceptación.
- Actitud compasiva y empática hacia los demás.
- Menos interés en la acumulación de bienes materiales.
- Desarrollo de una perspectiva espiritual más profunda.
- Pérdida del miedo a la muerte.
- Sentido renovado de propósito y significado en la vida.
Estos cambios son notablemente similares a los que experimentan muchas personas en procesos de despertar espiritual, lo que lleva a la conclusión de que las ECM pueden ser vistas como experiencias iniciáticas que transforman la relación de los individuos con su existencia.
Referencias históricas de ECM
Aunque el estudio de las ECM es relativamente reciente, hay referencias a experiencias similares en textos históricos. Platón, en su obra La República, narra la historia de Er, el armenio, quien describe su experiencia tras regresar de la muerte, hablando de lo que vivió en el más allá.
En el budismo tibetano, la figura del Delok (quien regresa de la muerte) ha sido parte del folklore durante siglos. Lingza Chökyi, una famosa Delok, relató sus experiencias en la otra vida, que respaldan las enseñanzas budistas sobre la muerte y la reencarnación.
De igual forma, en el contexto cristiano, Beda el Venerable documentó en su Historia eclesiástica del pueblo inglés una fascinante experiencia cercana a la muerte de un hombre llamado Drythelm.
El futuro de la investigación sobre ECM y yoga
La creciente legitimidad y el interés en el estudio de las ECM podrían ser el puente que conecte la ciencia y la espiritualidad, campos que han estado separados durante mucho tiempo. La ciencia, sin una conciencia espiritual, puede resultar destructiva, mientras que la espiritualidad sin un fundamento científico puede caer en la ilusión y el dogmatismo.
A medida que la investigación sobre ECM se expande, también se abre un espacio para que el yoga, como disciplina integral, contribuya a una comprensión más profunda de la vida, la muerte y la consciencia. Esto no solo beneficiaría a practicantes y estudiosos del yoga, sino que también ofrecería una nueva perspectiva a la sociedad en general sobre la existencia y el significado de nuestro paso por este mundo.
Bibliografía recomendada para profundizar
- Alexander, Eben. La prueba del cielo. Barcelona: Zenith/Planeta, 2013.
- Merlo, Vicente. Eres inmortal: experiencias cercanas a la muerte y mapa del más allá. Madrid: Singlantana, 2024.
- Carrillo, Emilio. El tránsito: vida más allá de la vida y experiencias cercanas a la muerte. Málaga: Nous-Sirio.
- Sans Segarra, Dr. Manuel. La supraconciencia existe. Vida después de la vida. Barcelona: Planeta, 2024.
- Van Lommel, Pim. Consciencia más allá de la vida: la ciencia de la experiencia cercana a la muerte. Girona: Atalanta, 2013 (original en holandés, 2007).
- Moorjani, Anita. Morir para ser yo. Madrid: Gaia, 2012.
- Sartori, Penny. ECM. Barcelona: Kairos, 2015.
- El libro tibetano de la vida y la muerte. Madrid: Urano, 2023.
- El libro de los muertos (Egipto).
Pedro Junguitu. Formador de profesores de la Escuela Mahashakti de Yoga Integral.
